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FESTIVAL INTERNACIONAL DE LAS ARTES ESCÉNICAS DE LA REGIÓN DE MURCIA OTRO 2009


“Waxtaan”. Senegal. Compañía: Jant Bio. Entrevista con Patrick Acogny, coreógrafo del espectáculo (junto a Germaine Acogny).

Entrevista realizada por José Bote

– ¿Es vuestra primera visita a Murcia?

Es la primera visita a Murcia, pero no en España. Hemos realizado funciones en Barcelona y en Madrid.

– Una breve información sobre la compañía…

Jant Bio significa el sol en una de las lenguas principales de Senegal. La compañía es de la Escuela-centro de formación de bailarines africanas, que mezcla una formación de danza tradicional y danza contemporánea. Es la Escuela de Germaine Acogny, que es la gran dama de danza contemporánea africana. Han creado esta compañía, para reflejar el espíritu de la Escuela de formación, que es a la vez la entrada en las danzas puramente africanas, danzas locales, patrimoniales, pero también sobre la danza contemporánea, la danza del mañana, la construcción de una danza diferente que encuentra sus raíces en una herencia también africana. Y siempre se desarrolla, evoluciona y se construye con el devenir del tiempo. Esta compañía se caracteriza por la fuerte inspiración de Germaine Acogny, colaborando con coreógrafos diferentes. La mayor parte es creación, dentro de un ámbito de colaboración, siguiendo un poco lo comenzado desde el origen, con la primera de las creaciones que se remonta al año 2000.

La tercera de las piezas creadas ha sido “Waxtaan”, la que presentamos en el festival, que es el fruto de una colaboración entre Germaine Acogny, mi madre y yo mismo. Es una especie de mirada onírica y crítica sobre los hombres de la política en general. Es evidente que nos inspiramos en eso que conocemos mejor, que es el ámbito africano, pero yo creo que se extrapola bastante bien a los políticos de todo el mundo.

Se ha creado una última cuarta pieza (“Las escamas de la memoria”), que de nuevo es una colaboración con Germaine Acogny.

La particularidad principal de la compañía es que está formada sólo por hombres.

– ¿Cómo se gesta el espectáculo “Waxtaan”, que presentáis en el festival?

Se gesta hace cuatro años desde una idea de Germaine Acogny, que después de haber sido invitada a un debate político, quedó muy impresionada por el talento interpretativo de los políticos. Pensó que sería formidable realizar una pieza sobre estos hombres. La oportunidad ha llegado y ella me ha pedido trabajar sobre una situación que hablara sobre los políticos, trabajando sobre danzas que vienen de diferentes países de África.

Es importante saber que en nuestro centro de formación, hay bailarines de más de veinte países de toda África. En el marco de esta formación, los bailarines son invitados a intercambiar su conocimiento sobre los bailes de su país o de su región. Por ello, tenemos la oportunidad de trabajar con los bailes de Kenia, de Sudáfrica, de Senegal, Mali, etc. Así, estamos en el camino de crear un patrimonio coreográfico dentro de la Escuela. Y una oportunidad de mostrar la belleza de estas danzas siguiendo la forma de la Escuela: desde una deconstrucción de estas danzas y a partir de un tema concreto (aquí la política), mostrar la belleza de estos bailes, mostrar un formato más contemporáneo y encaminarse hacia estos hombres políticos.

“Waxtaan” significa discusión, hablar. En definitiva, les decimos que dejen de discutir, y que se dediquen a su verdadero trabajo.

– ¿Cómo se desarrolla el espectáculo en la preparación, cuál es la base sobre la que se trabaja?

Es siempre la danza. Como partimos de forma importante de las danzas tradicionales, la música sigue a continuación, porque en la danza tradicional siempre hay música que va con la danza. Al hablar de danza y música, también es inevitable hablar de ritmo. El ritmo significa a la vez música y danza.

Partiendo de las danzas tradicionales, hemos utilizado técnicas contemporáneas de reconstrucción, para trabajar sobre formas más actuales, más interesantes para nosotros. Porque las danzas tradicionales tienen un espíritu muy importante, pero desde el pasado, se ve cómo veían el mundo, cómo lo entendían. Hoy día hemos evolucionado en la forma de vivir y las formas se han contaminado con otras formas. Teníamos la necesidad de explorar esas formas tradicionales pero llevarlas más lejos, crear otro lenguaje que nos hable de forma más íntima. Nosotros hemos realizado este trabajo y el bailarín ha llegado a la vez a “prestar” las danzas en función del contexto creativo, según lo requerido por la obra en su conjunto, pero también según la forma que se estaba utilizando. También se articulan sobre danzas de iniciación, significando el paso del estado de la infancia al estado del hombre maduro, significando en la obra simbólicamente el paso del hombre político hacia el poder, cómo lo consiguen, pues son ellos los que controlan el poder. De esta forma, se crea una nueva lectura de la danza, que apunta en esta dirección, con una temática más contemporánea.

– ¿Cómo es la formación de los bailarines?

Todos los bailarines vienen de nuestra Escuela. No obstante, la formación de la Escuela es una formación complementaria, es decir, los bailarines que llegan ya están formados, normalmente en las danzas tradicionales de su país, a veces incluso tienen formación en otras técnicas occidentales. Por tanto, ellos llegan a la Escuela buscando un suplemento de formación, que va a ayudarles a afrontar una vida profesional en el mundo de la danza. Por ello, en la Escuela se les ofrece la técnica de Germaine Acogny, que es la única técnica reconocida como danza contemporánea en África hoy día. Les ofrecemos un elenco de profesores con reputación internacional en la danza y la coreografía contemporáneas. Además, invitamos a profesores occidentales a dar seminarios en nuestra Escuela. Por tanto, les damos los medios para incrementar su “vocabulario” de danza, para expandir su experiencia, para que se puedan independizar profesionalmente: regresar a sus países de origen y continuar la transmisión de todo lo aprendido, y seguir desarrollándose de manera autónoma.

– La búsqueda antropológica, las danzas patrimoniales (tribales), ¿se produce por medio de los propios bailarines?

Son los bailarines que viven en un lugar de origen y que aprenden las danzas locales, que son las danzas de su cultura, de las que tienen un conocimiento ya aprendido. Esos conocimientos son limitados, y es ahí donde es interesante que existan personas que realicen investigación para saber un poco más sobre esa danza en concreto, de tener más documentación para comprender mejor el significado de esa danza, las aportaciones de esa danza, la concepción del mundo que esa danza simboliza. De esta forma, en un trabajo eventual coreográfico, no partimos necesariamente de la recreación exacta de esa danza, sino más bien de une relectura más interesante.

Yo personalmente soy un académico, con un doctorado en danza tradicional, pero esto no me impide cuestionar, reinterpretar, para poder comprender mejor los valores que se incluyen dentro de las danzas tradicionales. No estamos únicamente sobre las danzas tradicionales, también estamos sobre la danza contemporánea, cómo hoy día los bailarines con su sensibilidad, con su técnica, pueden expresar las cosas relacionado con lo íntimo, con lo individual, con temáticas que no son necesariamente relacionadas a las ideas más tradicionales.

Esa relación entre tradición y modernidad supone un diálogo que construye esa danza del mañana sobre la que estamos trabajando. Encontraremos igualmente un nuevo lenguaje, de nuevas formas, a la vez que una herencia africana y una apertura a otras posibilidades.

– ¿Trabajáis siempre con música en directo?

La música siempre está ahí, en directo. Sobre todo los instrumentos acústicos. Hay aquí también un intercambio intercultural africano. Un keniata no es igual que un senegalés, etc. Cuando un africano de un país interpreta música tradicional de otro país africano, no el suyo, ya estamos en un intercambio importante. Esta dimensión de intercambio cultural es real, está ahí.

Después según la temática del espectáculo, según la dirección tomada por la danza, la música va a responder también en su forma. Se produce una búsqueda de sonidos, que van a traducir los sentimientos, las emociones, los colores, que van con la danza. No estamos únicamente en la lectura de la percusión tradicional, sino también en una serie de sonidos de atmósfera, de ambiente, que van a poder aportar una dimensión especial que se contagia no sólo al espectador sino también al bailarín.

– Una de las temáticas principales del festival es la inmigración, así como el hecho de colocarse enfrente del Otro, ¿qué podemos encontrar de esto en vuestro trabajo?

Nuestro espectáculo no habla de la inmigración, aunque sí habla de un tema político, y la inmigración es también un tema político. Nosotros lanzamos la pregunta de una forma más general. Decimos qué pasa durante las reuniones políticas, los políticos que tienen grandes coches, lujosos trajes, una hermosa casa. Estamos de forma bastante importante en el mundo de las apariencias, pero la realidad es que por la gente hacen pocas cosas. Aquí está nuestra propuesta. Y también nos reímos de ellos, los imitamos. Al mismo tiempo, incorporamos un sentimiento más africano: saber que hay una forma de poder, pero no dejarse batir por él; por el momento no podemos hacer nada, pero os observamos, lo hacemos constatar y lo afirmamos. Por tanto, este espectáculo en este sentido es político, es fuerte, y nos permite reírnos. No esperamos cambiar el punto de vista del espectador, sino llegar a emocionarles, que vean la belleza de esta danza y vean que detrás de la risa irónica se esconde una llamada.

– Por tanto, ¿qué puede encontrar el espectador en vuestro espectáculo?

Una bella danza, danzas inteligentes, danzas tradicionales y contemporáneas. Hablamos mucho de energía, aunque no es lo más importante. Detrás de todo, lo más importante es ver lo que dice esta danza. Espero que el espectador no se quede únicamente con la energía que desprenden la danza y los bailarines.

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